วิกิพีเดีย

หน้ากาก

หน้ากาก (อังกฤษ: mask) คือเครื่องบังใบหน้าทั้งหมดหรือบางส่วน[1] โดยทั่วไปเพื่อจุดประสงค์ในด้าน การป้องกัน, การปลอมตัว, การแสดง หรือ ความบันเทิง และมักใช้สำหรับ พิธีกรรม และธรรมเนียมปฏิบัติ หน้ากากถูกใช้มาตั้งแต่สมัยโบราณเพื่อวัตถุประสงค์ทั้งในด้าน พิธี และ ความจริงจัง รวมถึงใน ศิลปะการแสดง และเพื่อความบันเทิง โดยปกติแล้วจะสวมใส่บนใบหน้า แม้ว่าอาจวางไว้เพื่อให้เกิดผลในส่วนอื่น ๆ ของร่างกายของผู้สวมใส่ก็ได้

หน้ากาก ''Papierkrattler'' ในขบวนพาเหรด Narrensprung 2005 Carnival, ราเวินส์บวร์ค, เยอรมนี

ใน ประวัติศาสตร์ศิลป์วิทยา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในด้านประติมากรรม คำว่า "หน้ากาก" หมายถึงใบหน้าที่ไม่มีร่างกาย ไม่ได้ปั้นเป็นรูปสามมิติ (ซึ่งจะเรียกว่า "หัว") แต่ปรากฏในรูปแบบนูนต่ำ

ศัพทมูลวิทยา

แก้
 
ที่เรียกว่า 'หน้ากากของอากาเม็มนอน' ซึ่งเป็นหน้ากากสมัยศตวรรษที่ 16 ค้นพบโดย ไฮน์ริชชลีมันน์ ในปี พ.ศ. 2419 ที่ ไมซีนี ประเทศกรีซ พิพิธภัณฑ์แห่งชาติในประเทศเนเธอร์แลนด์

ภาษาอังกฤษ

แก้

คำว่า "mask" ปรากฏในช่วงทศวรรษที่ 1530 มาจากคำว่า masque ใน ภาษาฝรั่งเศสกลาง ซึ่งแปลว่า "สิ่งปกปิดเพื่อซ่อนหรือป้องกันใบหน้า" ซึ่งมีรากศัพท์มาจากคำว่า maschera ใน ภาษาอิตาลี ซึ่งมาจากคำว่า masca ใน ภาษาละตินยุคกลาง ที่แปลว่า "หน้ากาก, ผี, ฝันร้าย"[2] คำนี้มีต้นกำเนิดที่ไม่แน่นอน อาจมาจากคำว่า maskharah مَسْخَرَۃٌ ใน ภาษาอาหรับ ซึ่งแปลว่า "ตัวตลก" จากคำกริยา sakhira ที่แปลว่า "เยาะเย้ย" อย่างไรก็ตาม มันอาจมาจากคำว่า mascarar ใน ภาษาถิ่นพรอว็องส์ ที่แปลว่า "ทำให้ดำ (ใบหน้า)" (หรือคำว่า mascarar ใน ภาษากาตาลา ที่เกี่ยวข้อง, mascurer ใน ฝรั่งเศสเก่า) ซึ่งในทางกลับกันก็มีต้นกำเนิดที่ไม่แน่นอนเช่นกัน - อาจมาจากแหล่งกำเนิดภาษาเยอรมันที่คล้ายกับคำว่า "mesh" ในภาษาอังกฤษ แต่อาจมาจาก mask- ที่แปลว่า "สีดำ" ซึ่งยืมมาจาก ภาษายุคก่อนอินโด-ยูโรเปียน [3] ผู้เขียนชาวเยอรมันคนหนึ่งอ้างว่าคำว่า "mask" เดิมมาจากคำว่า más que la cara ในภาษาสเปน (แปลตรงตัวว่า "มากกว่าใบหน้า" หรือ "ใบหน้าที่เพิ่มเข้ามา") ซึ่งพัฒนามาเป็น "máscara" ในขณะที่คำว่า "maskharat" ในภาษาอาหรับ - หมายถึง การแสดงตลกซึ่งเป็นไปได้เฉพาะการปิดบังใบหน้า - จะอิงจากรากศัพท์ภาษาสเปนเหล่านี้ [4] รูปแบบอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ masecha ใน ภาษาฮีบรู = "หน้ากาก"; maskhara مَسْخَرَ ในภาษาอาหรับ = "เขาเยาะเย้ย, เขาล้อเลียน", masakha مَسَخَ = "เขาเปลี่ยนแปลง" (สกรรมกริยา)

ประวัติ

แก้
 
หน้ากากงานศพ ของ คีนิชเพลดาปาลลี่ ที่ พิพิธภัณฑ์มานุษยวิทยาเลเซอร์ ()

การใช้หน้ากากใน พิธีกรรม หรือ พิธี เป็นขนบธรรมเนียมของมนุษย์ที่เก่าแก่มากทั่วโลก [5] แม้ว่าหน้ากากสามารถสวมใส่เพื่อการป้องกัน ในการล่าสัตว์ ในกีฬา ในงานเลี้ยง หรือในสงคราม - หรือเพียงแค่ใช้เป็นเครื่องประดับ [6] หน้ากากในพิธีกรรมหรือหน้ากากตกแต่งบางชนิดไม่ได้ออกแบบมาเพื่อสวมใส่ แม้ว่าการใช้หน้ากากทางศาสนาจะลดลง แต่บางครั้งก็มีการใช้หน้ากากในการบำบัดด้วยละครหรือจิตบำบัด [7]

หนึ่งในความท้าทายใน มานุษยวิทยา คือการค้นหาที่มาที่แม่นยำของวัฒนธรรมมนุษย์และกิจกรรมในยุคแรก การประดิษฐ์และการใช้หน้ากากเป็นเพียงหนึ่งในพื้นที่ของการสืบสวนที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข การใช้หน้ากากมีมาหลายพันปีแล้ว มีการคาดเดาว่าหน้ากากชิ้นแรกอาจถูกใช้โดยคนดึกดำบรรพ์เพื่อเชื่อมโยงผู้สวมใส่กับอำนาจบางอย่างที่ไม่อาจโต้แย้งได้ เช่น เทพเจ้า หรือเพื่อให้ความน่าเชื่อถือต่อการอ้างสิทธิ์ของบุคคลในบทบาททางสังคมที่กำหนด

งานศิลปะ มานุษยรูปนิยม ที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักมีอายุประมาณ 30,000-40,000 ปี [note 1] การใช้หน้ากากแสดงให้เห็นเป็นภาพกราฟิกในบางไซต์เหล่านี้ เท่าที่หน้ากากเกี่ยวข้องกับการใช้สีสงคราม หนัง วัสดุจากพืช หรือวัสดุที่ทำจากไม้ หน้ากากดังกล่าวจึงไม่สามารถเก็บรักษาไว้ได้ อย่างไรก็ตาม สามารถมองเห็นได้ในภาพวาดในถ้ำ ยุคหินเก่า ซึ่งมีการเก็บรักษาไว้หลายสิบภาพ [note 2] ที่แหล่งโบราณคดี นีแอนเดอร์ทาล Roche-Cotard ในฝรั่งเศส พบหินเหล็กไฟที่มีลักษณะคล้ายใบหน้าซึ่งมีอายุประมาณ 35,000 ปี แต่ยังไม่ชัดเจนว่ามันตั้งใจให้เป็นหน้ากากหรือไม่ [8] [9]

ใน งานเลี้ยงสังสรรค์ ของกรีกและลัทธิ ไดอะไนซัส ซึ่งเกี่ยวข้องกับการใช้หน้ากาก การควบคุมพฤติกรรมตามปกติจะถูกระงับชั่วคราว และผู้คนต่างสนุกสนานรื่นเริงนอกเหนือจากตำแหน่งหรือสถานะตามปกติของพวกเขา เรเน่ เกอนอน อ้างว่าในเทศกาล แซตเทอร์นาเลีย ของโรมัน บทบาทตามปกติมักจะกลับด้าน บางครั้งทาสหรืออาชญากรได้รับเครื่องราชอิสริยาภรณ์และสถานะเป็นกษัตริย์ชั่วคราว เพียงเพื่อถูกฆ่าหลังจากเทศกาลสิ้นสุดลง [10] เทศกาลคาร์นิวัลแห่งเมืองเวนิส ซึ่งทุกคนเท่าเทียมกันภายใต้หน้ากากของพวกเขามีอายุย้อนไปถึงปี ค.ศ. 1268 [11] การใช้หน้ากากแบบงานรื่นเริงในเทศกาล ปูริม ของชาวยิวอาจมีต้นกำเนิดในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 แม้ว่านักเขียนชาวยิวบางคนอ้างว่าเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีของชาวยิวมาโดยตลอด [12]

ชนเผ่า อิโรคัวส์ ในอเมริกาเหนือใช้หน้ากากเพื่อการรักษาโรค (ดู สังคมหน้าปลอม) ใน เทือกเขาหิมาลัย หน้ากากทำหน้าที่เหนือสิ่งอื่นใดในฐานะสื่อกลางของพลังเหนือธรรมชาติ [13] [14] [15] หน้ากากของชาว Yupʼik อาจเป็นหน้ากากนิ้วขนาดเล็ก 3-นิ้ว (7.6-เซนติเมตร) แต่ยังมีหน้ากาก 10-กิโลกรัม (22-ปอนด์) ที่แขวนจากเพดานหรือหามโดยคนหลายคน [16] [17] มีการสร้างหน้ากากด้วยการทำศัลยกรรมพลาสติกสำหรับทหารที่พิการ [18]

หน้ากากในรูปแบบต่าง ๆ - ศักดิ์สิทธิ์ ในทางปฏิบัติ หรือขี้เล่น - มีบทบาททางประวัติศาสตร์ที่สำคัญในการพัฒนาความเข้าใจเกี่ยวกับ "การเป็นมนุษย์หมายถึงอะไร" เพราะมันอนุญาตให้มีประสบการณ์เชิงจินตนาการของ "การเป็นอย่างนั้นเป็นอย่างไร" ที่จะถูกเปลี่ยนเป็นอัตลักษณ์ที่แตกต่างออกไป (หรือเพื่อยืนยันอัตลักษณ์ทางสังคมหรือจิตวิญญาณที่มีอยู่) [19] ไม่ใช่วัฒนธรรมทั้งหมดที่รู้จักการใช้หน้ากาก แต่ส่วนใหญ่รู้จัก [20] [21] [note 3]

หน้ากากในการแสดง

แก้
 
หน้ากากละครโศกนาฏกรรมและตลก โมเสก, โมเสกโรมัน, คริสต์ศตวรรษที่สอง
 
บาตัก เต้นรำสวมหน้ากากในงานศพใน กระท่อมอินเดียตะวันออกของคืนนี้ ทศวรรษที่ 1930

ทั่วโลกมีการใช้หน้ากากเพื่อพลังในการแสดงออกซึ่งเป็นลักษณะเด่นของการแสดงแบบสวมหน้ากาก - ทั้งในพิธีกรรมและในประเพณีการละครต่าง ๆ บ่อยครั้งที่คำจำกัดความของการใช้หน้ากากใน พิธีกรรม และ ละคร ซ้อนทับและผสานเข้าด้วยกัน แต่ยังคงเป็นพื้นฐานที่มีประโยชน์สำหรับการจัดหมวดหมู่ ภาพของ หน้ากากตลกและโศกนาฏกรรมที่วางเคียงกัน ถูกใช้อย่างแพร่หลายเพื่อเป็นตัวแทนของศิลปะการแสดง และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง นาฏกรรม ในประเพณีการละครหลายอย่าง รวมถึง โรงละครกรีกโบราณ, ละคร โน ดั้งเดิมของญี่ปุ่น (ศตวรรษที่ 14 ถึงปัจจุบัน), ละคร ลาโม ดั้งเดิมของ ทิเบต, ทัลชุม ในเกาหลี และ เต้นต็อปเปง ของ อินโดนีเซีย โดยทั่วไปแล้วนักแสดงทุกคนจะสวมหน้ากาก โดยมีหน้ากากหลายประเภทที่ใช้สำหรับตัวละครประเภทต่าง ๆ

ในกรุงโรมโบราณ คำว่า เพอร์โซน่า หมายถึง 'หน้ากาก' นอกจากนี้ยังหมายถึงบุคคลที่มี สัญชาติโรมัน เต็มรูปแบบ พลเมืองสามารถแสดงเชื้อสายของตนผ่าน imagines – หน้ากากแห่งความตาย ของบรรพบุรุษ สิ่งเหล่านี้คือแบบหล่อขี้ผึ้งที่เก็บไว้ใน lararium (ศาลเจ้าประจำตระกูล) พิธีกรรมทางผ่าน เช่น การเริ่มต้นของสมาชิกในครอบครัวที่อายุน้อยกว่าหรือพิธีศพ จะดำเนินการที่ศาลเจ้าภายใต้การดูแลของหน้ากากบรรพบุรุษ ในงานศพ นักแสดงมืออาชีพจะสวมหน้ากากเหล่านี้เพื่อแสดงการกระทำในชีวิตของบรรพบุรุษ [22] ดังนั้นจึงเชื่อมโยงบทบาทของหน้ากากในฐานะวัตถุในพิธีกรรมและในโรงละคร

หน้ากากเป็นองค์ประกอบที่คุ้นเคยและชัดเจนใน วัฒนธรรมพื้นบ้าน และ ขบวนแห่ ดั้งเดิม พิธี พิธีกรรม และ งานเทศกาล และมักมีต้นกำเนิดมาแต่โบราณ โดยปกติแล้วหน้ากากจะเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องแต่งกายที่ประดับประดาไปทั่วร่างกายและเป็นตัวเป็นตนของประเพณีที่สำคัญต่อชีวิตทางศาสนาและ/หรือสังคมของ ชุมชน โดยรวมหรือกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งในชุมชน หน้ากากถูกใช้อย่างแพร่หลายและคงไว้ซึ่งพลังและความลึกลับทั้งสำหรับผู้สวมใส่และผู้ชม ความนิยมอย่างต่อเนื่องของการสวมหน้ากากใน งานคาร์นิวัล และสำหรับเด็ก ๆ ในงานปาร์ตี้และเทศกาลต่าง ๆ เช่น ฮาโลวีน เป็นตัวอย่างที่ดี ปัจจุบันสิ่งเหล่านี้มักเป็นหน้ากากพลาสติกที่ผลิตจำนวนมาก ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับ ภาพยนตร์ โทรทัศน์ หรือตัวละคร การ์ตูน ยอดนิยม - อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้เป็นเครื่องเตือนความจำถึงพลังที่ยั่งยืนของการเสแสร้งและการเล่น รวมถึงพลังและเสน่ห์ของหน้ากาก

หน้ากากพิธีกรรม

แก้

หน้ากากในพิธีกรรมมีอยู่ทั่วโลก และแม้ว่าพวกมันจะมีแนวโน้มที่จะมีลักษณะร่วมกันหลายอย่าง แต่ก็มีการพัฒนารูปแบบที่โดดเด่นเป็นอย่างมาก หน้าที่ของหน้ากากอาจเป็นเรื่องมหัศจรรย์หรือศาสนา พวกมันอาจปรากฏในพิธีกรรมทางผ่านหรือเป็นการแต่งหน้าสำหรับรูปแบบของโรงละคร ในทำนองเดียวกัน หน้ากากอาจปกปิดผู้สำนึกผิดหรือเป็นประธานในพิธีสำคัญ พวกมันอาจช่วยไกล่เกลี่ยกับวิญญาณ หรือเสนอบทบาทในการปกป้องสมาชิกของสังคมที่ใช้พลังของพวกเขา [23] นักชีววิทยา เจเรมี่ กริฟฟิธ ได้เสนอแนะว่าหน้ากากในพิธีกรรม ในฐานะตัวแทนของใบหน้ามนุษย์ เผยให้เห็นถึงสองแง่มุมพื้นฐานของสภาพจิตใจของมนุษย์: ประการแรก การปราบปรามตนเองหรือจิตวิญญาณที่ร่วมมือกันโดยสัญชาตญาณ และประการที่สอง สภาวะที่โกรธอย่างมากของสติปัญญาที่เห็นแก่ตัวที่ถูกประณามอย่างไม่ยุติธรรม [24]

ในบางส่วนของออสเตรเลีย หน้ากาก โทเท็ม ขนาดยักษ์ปกคลุมร่างกาย

แอฟริกา

แก้
 
หน้ากากของ ประเทศแคเมอรูน

มีหน้ากากหลากหลายรูปแบบที่ใช้ในแอฟริกา ในแอฟริกาตะวันตก มีการใช้หน้ากากในการเต้นรำสวมหน้ากากซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมทางศาสนาที่ตราขึ้นเพื่อสื่อสารกับวิญญาณและบรรพบุรุษ ตัวอย่างเช่น การเต้นรำสวมหน้ากากของวัฒนธรรม ชาวโยรูบา, ชาวอีโบ และ ชาวเอโดะ รวมถึง การเต้นรำสวมหน้ากากเอกุนกุน และ การเต้นรำแบบเอโดะตอนเหนือ โดยปกติแล้วหน้ากากจะถูกแกะสลักด้วยทักษะและความหลากหลายที่ไม่ธรรมดาโดยศิลปินซึ่งมักจะได้รับการฝึกฝนมาจากการเป็นผู้ฝึกงานของช่างแกะสลักระดับปรมาจารย์ ซึ่งมักเป็นประเพณีที่สืบทอดกันมาภายในครอบครัวจากรุ่นสู่รุ่น ศิลปินดังกล่าวดำรงตำแหน่งที่ได้รับความเคารพในสังคมชนเผ่าเนื่องจากผลงานที่เขาหรือเธอสร้างขึ้น ซึ่งไม่เพียงแต่รวบรวมเทคนิคงานฝีมือที่ซับซ้อนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรู้ทางจิตวิญญาณ/สังคม และสัญลักษณ์ด้วย [25]

อีกวัฒนธรรมหนึ่งที่มีประเพณีการเกษตรที่รุ่มรวยมากคือชาว ชาวบัมบารา ของประเทศมาลี เชื่อกันว่าแอนทิโลป (เรียกว่า ชิวาระ) เป็นผู้สอนความลับของการเกษตรให้กับมนุษย์ แม้ว่าทั้งชาวด็อกอนและชาวบัมบาราจะเชื่อว่า แอนทิโลป เป็นสัญลักษณ์ของการเกษตร แต่พวกเขาก็ตีความองค์ประกอบของหน้ากากต่างกัน สำหรับชาวบัมบารา ดาบเป็นตัวแทนของการงอกของเมล็ดพืช

หน้ากากอาจบ่งบอกถึงอุดมคติของความงามแบบหญิงของวัฒนธรรมได้เช่นกัน หน้ากากของ ชาวปูนู ของ ประเทศกาบอง มีคิ้วโค้งสูง ดวงตาเกือบเป็นรูปอัลมอนด์ และคางแคบ แถบยกสูงที่วิ่งจากทั้งสองข้างของจมูกถึงหูเป็นตัวแทนของเครื่องประดับ ทรงผมสีดำสนิทปิดทับหน้ากาก ความขาวของใบหน้าแสดงถึงความขาวและความงามของโลกแห่งวิญญาณ มีเพียงผู้ชายเท่านั้นที่สวมหน้ากากและแสดงการเต้นรำด้วยไม้ค้ำถ่อสูง แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าหน้ากากเป็นตัวแทนของผู้หญิง หนึ่งในตัวแทนที่สวยงามที่สุดของความงามของผู้หญิงคือหน้ากาก ไอเดีย ของ ประเทศเบนิน ในรัฐเอโดะของไนจีเรียในปัจจุบัน เชื่อกันว่าได้รับมอบหมายจากกษัตริย์แห่งเบนินเพื่อรำลึกถึงพระมารดาของพระองค์ เพื่อเป็นเกียรติแก่พระมารดาที่สิ้นพระชนม์ กษัตริย์ทรงสวมหน้ากากไว้ที่สะโพกของพระองค์ในระหว่างพิธีสำคัญ [26]

ชาวเซนูโฟ ของ ประเทศโกตดิวัวร์ เป็นตัวแทนของความเงียบสงบโดยการทำหน้ากากที่มีตาปิดครึ่งหนึ่งและมีเส้นวาดใกล้ปาก ชาวเทมเน ของ ประเทศเซียร์ราลีโอน ใช้หน้ากากที่มีตาและปากเล็ก ๆ เพื่อแสดงถึงความอ่อนน้อมถ่อมตน พวกเขาเป็นตัวแทนของภูมิปัญญาโดยการทำหน้าผากที่โป่งออกมา หน้ากากอื่น ๆ ที่มีใบหน้ายาวเกินจริงและหน้าผากกว้างเป็นสัญลักษณ์ของความสุขุมรอบคอบในหน้าที่ที่มาพร้อมกับอำนาจ หน้ากากสงครามก็ได้รับความนิยมเช่นกัน ชาวเกรโบ ของโกตดิวัวร์และไลบีเรียแกะสลักหน้ากากที่มีดวงตากลมโตเพื่อแสดงถึงความตื่นตัวและความโกรธ โดยมีจมูกตรงเพื่อแสดงถึงความไม่เต็มใจที่จะล่าถอย [27]

 
อาซาโรมัดแมน ถือหน้ากาก ปาปัวนิวกินี

วันนี้ คุณสมบัติของ ศิลปะแอฟริกัน กำลังเริ่มเป็นที่เข้าใจและชื่นชมมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ขณะนี้หน้ากากแอฟริกันส่วนใหญ่กำลังถูกผลิตขึ้นเพื่อการค้าขายนักท่องเที่ยว แม้ว่าพวกเขามักจะแสดงฝีมือที่ชำนาญ แต่พวกเขามักจะขาดลักษณะทางจิตวิญญาณของหน้ากากชนเผ่าแบบดั้งเดิม

โอเชียเนีย

แก้

ความหลากหลายและความงามของหน้ากากของ เมลานีเชีย นั้นพัฒนาไปอย่างมากพอ ๆ กับในแอฟริกา เป็นวัฒนธรรมที่ การบูชาบรรพบุรุษ มีอิทธิพลเหนือกว่าและพิธีกรรมทางศาสนาอุทิศให้กับบรรพบุรุษอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ หน้ากากหลายประเภทเกี่ยวข้องกับการใช้งานในพิธีเหล่านี้และเชื่อมโยงกับกิจกรรมของสังคมลับ หน้ากากถือเป็นเครื่องมือในการเปิดเผย ให้รูปแบบแก่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมักจะสำเร็จได้โดยการเชื่อมโยงหน้ากากกับการปรากฏตัวของบรรพบุรุษ และด้วยเหตุนี้จึงนำอดีตมาสู่ปัจจุบัน

ในฐานะที่เป็นวัฒนธรรมของเกาะและคาบสมุทรที่กระจัดกระจาย รูปแบบหน้ากากของเมลานีเชียจึงได้รับการพัฒนาในรูปแบบที่หลากหลายอย่างมาก โดยมีความหลากหลายอย่างมากในการสร้างและสุนทรียภาพ [28] ในปาปัวนิวกินี หน้ากากโทเท็มสูงหกเมตรถูกวางไว้เพื่อปกป้องคนเป็นจากวิญญาณ ในขณะที่หน้ากาก ดุ๊ก-ดุ๊ก และ tubuan ของนิวกินีใช้เพื่อบังคับใช้กฎเกณฑ์ทางสังคมโดยการข่มขู่ พวกมันเป็นหน้ากากทรงกรวย ทำจากอ้อยและใบไม้ [29]

อเมริกาเหนือ

แก้

[[ไฟล์:Crooked Beak of Heaven Mask.jpg|thumb|หน้ากากพิธีกรรม Kwakwaka'wakw (ไม้ทาสี ไฟเบอร์ และเชือก) วัฒนธรรมพื้นเมืองของอเมริกาเหนือในภูมิภาค อาร์กติก และกึ่งอาร์กติกมีแนวโน้มไปสู่การปฏิบัติทางศาสนาที่เรียบง่าย แต่มีตำนานที่พัฒนาขึ้นอย่างมากและอุดมสมบูรณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการล่าสัตว์ ในบางพื้นที่ พิธีกรรม เชมัน ประจำปีเกี่ยวข้องกับการเต้นรำสวมหน้ากาก และหน้ากากที่เป็นนามธรรมอย่างยิ่งเหล่านี้อาจเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่โดดเด่นที่สุดที่ผลิตในภูมิภาคนี้ กลุ่ม อินูอิต มีความหลากหลายอย่างมากและไม่มีตำนานหรือภาษาที่เหมือนกัน ไม่น่าแปลกใจที่ ประเพณีหน้ากาก ของพวกเขามักจะแตกต่างกัน แม้ว่าหน้ากากของพวกเขามักจะทำจากเศษไม้ หนังสัตว์ กระดูก และขนนก ในบางพื้นที่ ผู้หญิงอินูอิตใช้หน้ากากนิ้วระหว่างการเล่านิทานและการเต้นรำ [30]

กลุ่มวัฒนธรรมชายฝั่ง แปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ ของชนพื้นเมืองโดยทั่วไปมักประกอบด้วย ช่างไม้ ที่มีทักษะสูง หน้ากากของพวกเขามักจะเป็นผลงานชิ้นเอกของการแกะสลัก บางครั้งมีขากรรไกรที่เคลื่อนไหวได้ โดยบางครั้งส่วนต่าง ๆ จะเคลื่อนไหวโดยการดึงเชือก หรือหน้ากากภายในหน้ากากเพื่อแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างมหัศจรรย์ การแกะสลักหน้ากากเป็นลักษณะสำคัญของงานแกะสลักไม้ ควบคู่ไปกับคุณสมบัติอื่น ๆ อีกมากมายที่มักจะผสมผสานประโยชน์ใช้สอยเข้ากับสัญลักษณ์ เช่น โล่ เรือแคนู เสา และบ้าน

ชนเผ่าวูดแลนด์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคตะวันออกเฉียงเหนือและรอบ ๆ เกรตเลกส์ มีการผสมผสานทางวัฒนธรรมซึ่งกันและกัน ชาว อิโรคัวส์ ได้สร้างหน้ากากไม้ 'หน้ากากปลอม' ที่น่าทึ่ง ซึ่งใช้ในพิธีกรรมการรักษาโรคและแกะสลักจากต้นไม้ที่มีชีวิต หน้ากากเหล่านี้ปรากฏในรูปทรงที่หลากหลาย ขึ้นอยู่กับหน้าที่ที่แม่นยำของพวกมัน

ช่างฝีมือ ปูเอโบล ผลิตผลงานที่น่าประทับใจสำหรับพิธีกรรมทางศาสนาแบบสวมหน้ากาก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โฮปี และ ชาวซูนี คาชิน่า (เทพเจ้าและวิญญาณ) มักปรากฏในรูปแบบของหน้ากากที่โดดเด่นและประณีตซึ่งใช้ในการเต้นรำในพิธีกรรม สิ่งเหล่านี้มักจะทำจากหนังที่มีขนนก ขนสัตว์ หรือใบไม้ติดอยู่ บางอันปิดหน้า บางอันปิดทั้งหัว และมักจะเป็นรูปแบบที่เป็นนามธรรมอย่างมาก หน้ากาก ชนเผ่านาวาโฮ ดูเหมือนจะได้รับแรงบันดาลใจจากต้นแบบของปูเอโบล [31] [32]

ในวัฒนธรรมยูโร-อเมริกันสมัยใหม่ที่อพยพเข้ามา การสวมหน้ากากเป็นลักษณะทั่วไปของประเพณี มาร์ดิกรา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในนิวออร์ลีนส์ เครื่องแต่งกายและหน้ากาก (ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจาก งานเต้นรำสวมหน้ากาก ในตอนแรก) มักถูกสวมใส่โดยสมาชิก "เครเว" ในวันมาร์ดิกรา กฎหมายท้องถิ่นที่ห้ามใช้หน้ากากเพื่อปกปิดตัวตนจะถูกระงับในวันนั้น

ละตินอเมริกา

แก้

[[ไฟล์:Xiuhtecuhtli (mask).jpg|thumb|120px|right|หน้ากากแอซเท็กแห่ง ซิ่วเตอชูตลี่, ค. 1500 จาก มิกซ์เทค-แหล่งที่มาของแอซเท็ก]] รูปแบบหน้ากากที่โดดเด่นเริ่มปรากฏขึ้นในอเมริกายุคก่อนฮิสแปนิกประมาณ 1200 ปีก่อนคริสตกาล แม้ว่าจะมีหลักฐานของรูปแบบหน้ากากที่เก่าแก่มากกว่านั้นก็ตาม ใน เทือกเขาแอนดีส มีการใช้หน้ากากเพื่อแต่งหน้าศพ เดิมทีทำจากผ้า แต่ต่อมาหน้ากากฝังศพบางครั้งทำจาก ทองแดง หรือ ทองคำ ที่ตีขึ้นรูป และบางครั้งก็ทำจาก ดินเหนียว

สำหรับ ชาวแอซเท็ก กะโหลกศีรษะมนุษย์เป็นที่นิยมในฐานะ ถ้วยรางวัล ในสงคราม และหน้ากากกะโหลกศีรษะก็ไม่ใช่เรื่องแปลก หน้ากากยังถูกใช้เป็นส่วนหนึ่งของความบันเทิงในราชสำนัก ซึ่งอาจรวมความสำคัญทางการเมืองเข้ากับศาสนา

ในละตินอเมริกาหลังยุคอาณานิคม ประเพณี ยุคก่อนโคลัมบัส ผสานเข้ากับพิธีกรรมของคริสเตียน และการเต้นรำสวมหน้ากากและพิธีกรรมแบบผสมผสาน เช่น วันวิญญาณ ได้รับการพัฒนา แม้จะมีความพยายามของคริสตจักรในการกำจัดประเพณีดั้งเดิม หน้ากากยังคงเป็นลักษณะสำคัญของงานรื่นเริงยอดนิยมและการเต้นรำทางศาสนา เช่น ระบำแห่งชาวมัวร์และคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเม็กซิโกยังคงรักษาความคิดสร้างสรรค์อย่างมากในการผลิตหน้ากาก ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากนักสะสม การแข่งขัน มวยปล้ำ ซึ่งเป็นเรื่องปกติที่ผู้เข้าร่วมจะ สวมหน้ากาก ได้รับความนิยมอย่างมาก และนักมวยปล้ำหลายคนถือได้ว่าเป็นวีรบุรุษพื้นบ้าน ตัวอย่างเช่น นักมวยปล้ำยอดนิยม เอล ซานโต ยังคงสวมหน้ากากหลังจากเกษียณอายุ เปิดเผยใบหน้าของเขาเพียงช่วงสั้น ๆ ในวัยชรา และถูกฝังพร้อมกับหน้ากากเงินของเขา [33][34]

เอเชีย

แก้

ประเทศจีน

แก้
 
A จิงจฺวี้ mask

ในประเทศจีน เชื่อกันว่าหน้ากากมีต้นกำเนิดมาจากพิธีกรรมทางศาสนาโบราณ พบภาพคนสวมหน้ากากในภาพเขียนบนผาหางตามแนว แม่น้ำแยงซี รูปแบบหน้ากากในภายหลังได้นำเอาตำนานและสัญลักษณ์จาก เชมัน และ ศาสนาพุทธ มารวมกัน [35]

 
ซานซิงตุย หน้ากากทองแดงที่มีดวงตายื่นออกมา, ชู่

หน้ากากระบำ ซื่อกง ถูกใช้ในพิธีกรรมของเชมันเพื่อขอบคุณเทพเจ้า ในขณะที่หน้ากากระบำ นัว ปกป้องจากวิญญาณร้าย หน้ากากแต่งงานถูกใช้เพื่ออธิษฐานขอความโชคดีและการแต่งงานที่ยั่งยืน และหน้ากาก "กลืนสัตว์" เกี่ยวข้องกับการปกป้องบ้านและเป็นสัญลักษณ์ของการ "กลืน" ภัยพิบัติ หน้ากากงิ้วถูกใช้ในงิ้วรูปแบบ "ทั่วไป" ขั้นพื้นฐานที่แสดงโดยไม่มีเวทีหรือฉากหลัง สิ่งเหล่านี้นำไปสู่ลวดลายใบหน้าที่มีสีสันที่เราเห็นใน จิงจฺวี้ ในปัจจุบัน

อินเดีย/ศรีลังกา/อินโดจีน

แก้

ตัวละครสวมหน้ากาก ซึ่งมักจะเป็นเทพเจ้า เป็นลักษณะสำคัญของรูปแบบการละครของอินเดีย ซึ่งส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากการพรรณนาถึงมหากาพย์ มหาภารตะ และ รามายณะ ประเทศต่าง ๆ ที่ได้รับอิทธิพลทางวัฒนธรรมอินเดียอย่างมาก - ประเทศกัมพูชา ประเทศพม่า อินโดนีเซีย ประเทศไทย และลาว - ได้พัฒนารูปแบบของอินเดีย ผสมผสานกับตำนานท้องถิ่น และพัฒนารูปแบบเฉพาะของตนเอง

โดยปกติแล้วหน้ากากจะเกินจริงและเป็นทางการอย่างมาก และมีสุนทรียภาพร่วมกับภาพแกะสลักของหัวสัตว์ประหลาดที่ครอบงำด้านหน้าของวัด ฮินดู และ ศาสนาพุทธ ใบหน้าหรือ กีรติมุขะ เหล่านี้ 'Visages of Glory' มีไว้เพื่อป้องกันสิ่งชั่วร้ายและเกี่ยวข้องกับโลกของสัตว์เช่นเดียวกับเทพเจ้า ในระหว่างพิธีกรรม ภาพเหล่านี้ได้รับรูปแบบที่กระฉับกระเฉงในละครหน้ากากที่ยิ่งใหญ่ของภูมิภาคเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ [35]

อินโดนีเซีย

แก้

ในอินโดนีเซีย การเต้นรำสวมหน้ากากมีมาก่อนอิทธิพลของศาสนาฮินดู-พุทธ เชื่อกันว่าการใช้หน้ากากนั้นเกี่ยวข้องกับลัทธิของบรรพบุรุษ ซึ่งถือว่านักเต้นรำเป็นผู้ตีความของเทพเจ้า ชนเผ่า ชาวพื้นเมืองอินโดนีเซีย เช่น ชาวไดยัก มีระบำฮูดูคแบบสวมหน้ากากซึ่งแสดงถึงวิญญาณแห่งธรรมชาติ ใน เกาะชวา และ จังหวัดบาหลี การเต้นรำสวมหน้ากากมักเรียกว่า ต็อปเปง และแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของศาสนาฮินดู เนื่องจากมักนำเสนอมหากาพย์ เช่น รามายณะ และ มหาภารตะ เรื่องราวพื้นเมืองของ อิเหนา ก็ได้รับความนิยมในการเต้นรำสวมหน้ากากต็อปเปงเช่นกัน รูปแบบการเต้นรำต็อปเปงของอินโดนีเซียมีการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง เช่น ต็อปเปงบาหลี เชอร์ริโบน เบตาวี มาลัง ยอกยาการ์ตา และโซโล

ญี่ปุ่น

แก้
 
หน้ากากของ เท็งงุ

หน้ากากญี่ปุ่นเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีการละครที่เก่าแก่มาก ซับซ้อน และมีสไตล์อย่างมาก แม้ว่ารากฐานจะอยู่ในตำนานและลัทธิยุคก่อนประวัติศาสตร์ แต่พวกมันก็ได้พัฒนาเป็นรูปแบบศิลปะที่ประณีต หน้ากากที่เก่าแก่ที่สุดคือ กิงงะกุ รูปแบบนี้ไม่มีอยู่อีกต่อไป และน่าจะเป็นการนำเสนอการเต้นรำประเภทหนึ่ง บูงะกุ พัฒนามาจากสิ่งนี้ - ละครเต้นรำที่ซับซ้อนซึ่งใช้หน้ากากที่มีขากรรไกรที่เคลื่อนไหวได้ หน้ากาก โน หรือ ละครโน พัฒนามาจากกิงงะกุและบูงะกุ และแสดงโดยผู้ชายทั้งหมด หน้ากากจะถูกสวมใส่ตลอดการแสดงที่ยาวนานมากและมีน้ำหนักเบามาก หน้ากาก โน เป็นความสำเร็จสูงสุดของการทำหน้ากากญี่ปุ่น หน้ากาก โน เป็นตัวแทนของเทพเจ้า ผู้ชาย ผู้หญิง คนบ้า และปีศาจ และแต่ละประเภทมีการแบ่งย่อยมากมาย เคียวเก็น เป็นละครตลกสั้น ๆ ที่มีหน้ากากเป็นของตัวเอง และมาพร้อมกับบทละครโนที่น่าเศร้า คาบูกิ เป็นโรงละครของญี่ปุ่นสมัยใหม่ มีรากฐานมาจากรูปแบบเก่า แต่ในรูปแบบนี้หน้ากากจะถูกแทนที่ด้วยใบหน้าที่ทาสี [36]

เกาหลี

แก้
 
หน้ากากเกาหลีที่สวมใส่โดย ทัลชุม นักแสดง

หน้ากากเกาหลีมีประเพณีอันยาวนานที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเชมันและต่อมาในการเต้นรำในพิธีกรรม หน้ากากเกาหลีถูกใช้ในสงคราม ทั้งกับทหารและม้าของพวกเขา ในพิธีกรรม สำหรับพิธีฝังศพในหยกและทองสัมฤทธิ์ และสำหรับพิธีกรรมของเชมันเพื่อขับไล่วิญญาณชั่วร้าย เพื่อระลึกถึงใบหน้าของบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ในหน้ากากแห่งความตาย และในงานศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเต้นรำในพิธีกรรม การแสดงในราชสำนัก และการแสดงละคร การใช้งานในปัจจุบันเป็นหน้ากากขนาดเล็กสำหรับเป็นของที่ระลึกสำหรับนักท่องเที่ยว หรือบน โทรศัพท์เคลื่อนที่ ซึ่งพวกเขาแขวนไว้เป็นเครื่องรางนำโชค

 
หน้ากากเกาหลีแบบดั้งเดิม ฮาโฮทัล (Kaksi, Yangban และ Sonpi)

ตะวันออกกลาง

แก้
 
หน้ากากทองคำที่ขุดขึ้นมาจาก ถ้ำาลัยมาคาเรห์ ใน ลอเรสถาน อิหร่าน ครึ่งแรกของสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช พิพิธภัณฑ์วันแม่แห่งชาติ

โรงละครในตะวันออกกลาง เช่นเดียวกับที่อื่น ๆ ในตอนแรกมีลักษณะเป็นพิธีกรรม โดยแสดงละครเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติ เทพเจ้า และมนุษย์คนอื่น ๆ มันเติบโตขึ้นมาจากพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ของตำนานและตำนานเล่าขานที่แสดงโดยนักบวชและนักแสดงฆราวาสในเวลาที่กำหนดและมักอยู่ในสถานที่ที่กำหนด โรงละครพื้นบ้าน - การแสดงละครใบ้ หน้ากาก หุ่นกระบอก ละครตลก การเล่นกล - มีบริบทในพิธีกรรมตรงที่แสดงในพิธีกรรมทางศาสนาหรือพิธีกรรมทางผ่าน เช่น วันตั้งชื่อ การขลิบ และการแต่งงาน เมื่อเวลาผ่านไป การแสดงพิธีกรรมตามบริบทเหล่านี้บางส่วนได้แยกออกจากความหมายทางศาสนาของพวกเขา และพวกเขาก็แสดงตลอดทั้งปี เมื่อประมาณ 2,500 ปีที่แล้ว ทั้งกษัตริย์และสามัญชนต่างก็ได้รับความบันเทิงจากการเต้นรำและการแสดงละครใบ้พร้อมด้วยดนตรี ซึ่งนักเต้นมักจะสวมหน้ากาก ซึ่งเป็นร่องรอยของยุคก่อนหน้านี้เมื่อการเต้นรำดังกล่าวถูกนำมาใช้เป็นพิธีกรรมทางศาสนา ตามที่ จอร์จ โกยาน กล่าวไว้ การปฏิบัตินี้ทำให้ระลึกถึงพิธีศพของโรมัน ซึ่งนักแสดง-นักเต้นสวมหน้ากากเป็นตัวแทนของผู้เสียชีวิตด้วยการเคลื่อนไหวและท่าทางที่เลียนแบบของผู้เสียชีวิตในขณะที่ร้องเพลงสรรเสริญชีวิตของพวกเขา (ดู หน้ากากในการแสดง ด้านบน) [37]

ยุโรป

แก้
 
หน้ากากกรีก
 
เมเตนี มัมมี่ กลุ่ม (บูดีกี, Buduļi หรือ Būduļi) ของ เซมเกล และ คูร์แลนด์ ภูมิภาคใน ประเทศลัต เวอ, 2016[38]
 
หน้ากากคาร์นิวัลของเวนิส

ตัวแทนที่เก่าแก่ที่สุดของหน้ากากในยุโรปคือหน้ากากสัตว์ เช่น ภาพเขียนบนถ้ำ ของ ถ้ำลัสโก ใน จังหวัดดอร์ดอญ ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส หน้ากากดังกล่าวยังคงมีอยู่ในพื้นที่เทือกเขาแอลป์ของออสเตรียและสวิตเซอร์แลนด์ และอาจเกี่ยวข้องกับการล่าสัตว์หรือ เชมัน หน้ากากถูกนำมาใช้ทั่วยุโรปในยุคปัจจุบัน และมักถูกรวมเข้ากับการเฉลิมฉลองและประเพณีพื้นบ้านในภูมิภาค หน้ากากเก่าได้รับการเก็บรักษาไว้และสามารถพบเห็นได้ใน พิพิธภัณฑสถาน และคอลเล็กชันอื่น ๆ และมีการวิจัยมากมายเกี่ยวกับต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของหน้ากาก ส่วนใหญ่น่าจะเป็นตัวแทนของวิญญาณแห่งธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้ ประเพณีที่เกี่ยวข้องจำนวนมากจึงเป็นไปตามฤดูกาล ความสำคัญดั้งเดิมจะคงอยู่จนกระทั่งมีการนำ ศาสนาคริสต์ เข้ามา ซึ่งได้รวมเอาประเพณีหลายอย่างเข้ากับประเพณีของตนเอง ในกระบวนการนั้น ความหมายของพวกเขาก็เปลี่ยนไปเช่นกัน ตัวอย่างเช่น พระเจ้า และเทพธิดาในสมัยก่อนที่เกี่ยวข้องกับการเฉลิมฉลองถูกทำให้กลายเป็นปีศาจและถูกมองว่าเป็นเพียง มาร หรือถูกปราบให้ตกอยู่ใต้อำนาจของ พระเจ้าในศาสนาอับราฮัม

หน้ากากและตัวละครหลายตัวที่ใช้ในเทศกาลของยุโรปอยู่ในประเภทที่ตัดกันของ 'ความดี' หรือ 'ความงามในอุดมคติ' ซึ่งตรงข้ามกับ 'ความน่าเกลียด' หรือ 'ความดุร้าย' และน่าเกลียดน่ากลัว สิ่งนี้เป็นจริงอย่างยิ่งสำหรับเทศกาลของชาวเยอรมันและยุโรปกลาง อีกประเภทหนึ่งที่พบบ่อยคือ ตัวตลก ซึ่งบางครั้งถือว่าเป็นการสังเคราะห์ของสองประเภทที่ตัดกัน คือ หล่อและน่าเกลียด [39] หน้ากากยังมีแนวโน้มที่จะเกี่ยวข้องกับเทศกาลปีใหม่และ งานคาร์นิวัล

การถกเถียงเกี่ยวกับความหมายของรูปแบบหน้ากากเหล่านี้และรูปแบบอื่น ๆ ยังคงดำเนินต่อไปในยุโรป ซึ่ง สัตว์ประหลาด หมี คนป่า ฮาร์เลควิน ม้าโยก และตัวละครแฟนตาซีอื่น ๆ ปรากฏในงานรื่นเริงทั่วทั้งทวีป เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าหน้ากาก เสียง สี และเสียงอึกทึกครึกโครมนั้นหมายถึงการขับไล่พลังแห่งความมืดและฤดูหนาว และเปิดทางให้วิญญาณแห่งแสงสว่างและการมาเยือนของฤดูใบไม้ผลิ [40] ใน แคว้นซาร์ดิเนีย มีประเพณีของ Mamuthones e Issohadores ของ มาโมยอาดา; Boes e Merdules ของ ออตตาน่า; Thurpos ของ โอโรเตลลี่; S'Urtzu, Su 'Omadore และ Sos Mamutzones ของ ซามูเกโอ การเฉลิมฉลอง จูเบียน่า ใน คานโซ (แคว้นลอมบาร์เดีย) ยังคงรักษาประเพณีของหน้ากาก อังกัวเน่ คนป่า หมี และนักล่า และจูเบียน่าเอง ท่ามกลางคนอื่น ๆ

ประเพณีอีกอย่างหนึ่งของหน้ากากยุโรปที่พัฒนาขึ้นอย่างมีสติสัมปชัญญะมากขึ้นจากงานราชสำนักและงานเทศบาล หรืองานบันเทิงที่จัดการโดย กิลด์ และกลุ่มภราดรภาพ สิ่งเหล่านี้เติบโตขึ้นมาจากงานเฉลิมฉลองในยุคก่อน ๆ และเห็นได้ชัดเจนในศตวรรษที่ 15 ในสถานที่ต่าง ๆ เช่น โรมและ เวนิส ซึ่งพวกเขาพัฒนาเป็นความบันเทิงเพื่อสร้างชีวิตชีวาให้กับเมืองต่าง ๆ ดังนั้น งานรื่นเริง วันพฤหัสบดีศักดิ์สิทธิ์ ที่จัตุรัสเซนต์มาร์กในเวนิส ซึ่งมี โดเกะ และชนชั้นสูงเข้าร่วม ยังเกี่ยวข้องกับกิลด์ต่าง ๆ รวมถึงกิลด์ของช่างทำหน้ากากด้วย [41] มีหลักฐานของ หน้ากากเวนิส ที่ได้รับแรงบันดาลใจจาก 'คอมมีเดียเดลลาร์เต้' และในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 เทศกาลคาร์นิวัลแห่งเวนิสก็เริ่มขึ้นสู่จุดสูงสุดและในที่สุดก็กินเวลาตลอดทั้ง 'ฤดูกาล' ตั้งแต่เดือนมกราคมจนถึง เทศกาลมหาพรต ในศตวรรษที่ 18 มันกลายเป็นแหล่งท่องเที่ยวไปแล้ว เกอเธ่ กล่าวว่าเขาน่าเกลียดพอที่จะไม่ต้องสวมหน้ากาก งานรื่นเริงถูกปราบปรามในช่วงสาธารณรัฐนโปเลียน แม้ว่าในช่วงทศวรรษที่ 1980 เครื่องแต่งกายและหน้ากากที่ล้อเลียนยุครุ่งเรืองในศตวรรษที่ 18 ได้รับการฟื้นฟู [42] ดูเหมือนว่าเมืองอื่น ๆ ในยุโรปกลางจะได้รับอิทธิพลจากแบบจำลองของเวนิส

ในช่วงการปฏิรูป ประเพณีงานรื่นเริงเหล่านี้จำนวนมากเริ่มเลือนหายไปในภูมิภาคโปรเตสแตนต์ แม้ว่าดูเหมือนว่าพวกมันจะยังคงอยู่ในพื้นที่คาทอลิกแม้จะมีการต่อต้านจากเจ้าหน้าที่ของคริสตจักรก็ตาม ดังนั้นในศตวรรษที่ 19 งานรื่นเริงของชุมชนเมืองชนชั้นกลางที่ค่อนข้างร่ำรวย ด้วยหน้ากากและเครื่องแต่งกายที่ประณีต จึงอยู่เคียงข้างกับประเพณีพื้นบ้านที่ขาดรุ่งริ่งและเป็นพื้น ๆ ของพื้นที่ชนบท [23] แม้ว่าการเต้นรำสวมหน้ากากของพลเมืองเหล่านี้และหน้ากากของพวกเขาอาจยังคงมีองค์ประกอบที่ดึงมาจากวัฒนธรรมสมัยนิยม แต่การอยู่รอดของงานรื่นเริงในศตวรรษที่ 19 มักเป็นผลมาจากการเคลื่อนไหว 'คติชนวิทยา' ที่มีสติสัมปชัญญะซึ่งมาพร้อมกับการเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมในหลายประเทศในยุโรป [39] ปัจจุบัน ในช่วง เทศกาลคาร์นิวัลในเนเธอร์แลนด์ มักใช้สีทาหน้าแทนหน้ากากเพื่อความสบายยิ่งขึ้น ในช่วงต้นศตวรรษใหม่ เมื่อวันที่ 19 สิงหาคม ค.ศ. 2004 นักโบราณคดีชาวบัลแกเรีย จอร์จี้ คิตอฟ ได้ค้นพบหน้ากากทองคำหนัก 673 กรัม ในเนินฝังศพ "Svetitsata" ใกล้กับ เมืองชิปกา ตอนกลางของ ประเทศบัลแกเรีย เป็นงานฝีมือชั้นเยี่ยมที่ทำจากทองคำ กะรัต ขนาดใหญ่ 23 กะรัต ซึ่งแตกต่างจากหน้ากากอื่น ๆ ที่ค้นพบใน บอลข่าน (ซึ่งสามชิ้นอยู่ใน สาธารณรัฐมาซิโดเนีย และสองชิ้นอยู่ในกรีซ) ปัจจุบันถูกเก็บไว้ที่ พิพิธภัณฑ์โบราณคดีแห่งชาติ ใน โซเฟีย ถือว่าเป็นหน้ากากของกษัตริย์ ชาวธราเซียน ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็น เทเรสที่ 1

หน้ากากในโรงละคร

แก้
 
วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ หน้ากาก
นักเต้นสวมหน้ากากในเทศกาล เชชู ประเทศภูฏาน, 2013

หน้ากากมีบทบาทสำคัญในประเพณีการละครของโลก พวกมันยังคงเป็นพลังสำคัญในโรงละครร่วมสมัย และการใช้งานของพวกมันมีหลากหลายรูปแบบ และมักจะพัฒนามาจาก หรือยังคงเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีการละครแบบเก่า ซับซ้อน และมีสไตล์อย่างมาก

ในประเพณีทางวัฒนธรรมหลายอย่าง นักแสดงสวมหน้ากากเป็นแนวคิดหลักและมีคุณค่าสูง ในประเพณีตะวันตก นักแสดงใน โรงละครกรีกโบราณ สวมหน้ากาก เช่นเดียวกับที่พวกเขาทำในละครโน ดั้งเดิมของญี่ปุ่น ในหน้ากากกรีกบางแบบ ปากที่กว้างและเปิดของหน้ากากมีโทรโข่งทองเหลือง ซึ่งช่วยให้เสียงของผู้สวมใส่ถูกฉายไปยังหอประชุมขนาดใหญ่ ในยุโรปยุคกลาง หน้ากากถูกใช้ในละครลึกลับและ ละครมหัศจรรย์ (Mystery play) เพื่อแสดงถึงสิ่งมีชีวิตเชิงเปรียบเทียบ และนักแสดงที่เป็นตัวแทนของพระเจ้ามักจะสวมหน้ากากทองคำหรือปิดทอง ในช่วงสมัยฟื้นฟูศิลปวิทยา ละครสวมหน้ากาก และ บัลเล่ต์เดอคูร์ ได้รับการพัฒนา - ความบันเทิงแบบสวมหน้ากากในราชสำนักที่ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของแบบแผน บัลเลต์ จนถึงปลายศตวรรษที่สิบแปด ตัวละครสวมหน้ากากของ คอมมีเดียเดลลาร์เต้ รวมถึงบรรพบุรุษของตัวตลกสมัยใหม่ ในโรงละครตะวันตกมักใช้หน้ากากควบคู่ไปกับ การเชิดหุ่นกระบอก เพื่อทำให้โรงละครเน้นไปที่ภาพมากกว่าบทพูด และผู้ปฏิบัติงานจำนวนมากเป็นศิลปินทัศนศิลป์

ละครร่วมสมัย

แก้
 
ภาพถ่ายสามภาพของหน้ากากนีห์ อันเดียวกันของผู้หญิงคนหนึ่งแสดงให้เห็นว่าการแสดงออกของเธอเปลี่ยนไปอย่างไรเมื่อผู้แสดงเอียงศีรษะ เพื่อแสดงให้เห็นถึงเอฟเฟกต์ หน้ากากถูกติดไว้บนผนังที่มีแสงคงที่และมีเพียงการเคลื่อนกล้องเท่านั้น

หน้ากากและ หุ่น มักถูกรวมเข้ากับงานละครของศิลปิน กลุ่มล้ำยุค ของยุโรปตั้งแต่ช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่สิบเก้า อัลเฟรด จาร์รี ปาโบล ปิกาโซ ออสการ์ ชเลมเมอร์ ศิลปินคนอื่น ๆ ของโรงเรียนเบาเฮาส์ รวมถึงกลุ่มลัทธิเหนือจริงและกลุ่มดาดา ทดลองรูปแบบโรงละครและหน้ากากในงานของพวกเขา

ในศตวรรษที่ 20 ผู้ปฏิบัติงานด้านละครหลายคน เช่น เมเยอร์โฮลด์ เอ็ดเวิร์ด กอร์ดอน เครก ฌาคส์ โคโป และคนอื่น ๆ ในสายงานของพวกเขา พยายามที่จะย้ายออกจากลัทธินิยมธรรมชาติ พวกเขาหันไปหาแหล่งข้อมูลต่าง ๆ เช่น โรงละครตะวันออก (โดยเฉพาะโรงละคร โน ของญี่ปุ่น) และ คอมมีเดียเดลลาร์เต้ [43] ซึ่งทั้งสองรูปแบบนี้มีหน้ากากเป็นจุดเด่น

เอ็ดเวิร์ด กอร์ดอน เครก (1872–1966) ใน A Note on Masks (1910) ได้เสนอข้อดีของการใช้หน้ากากเหนือความเป็นธรรมชาติของนักแสดง [44] เครกมีอิทธิพลอย่างมาก และแนวคิดของเขาถูกนำไปใช้โดย เบรชท์ โคโต ฌองเนต์ ยูจีน โอนีล - และต่อมาโดย อาร์เดน กรอตอฟสกี้ บรู๊ค และคนอื่น ๆ ที่ "พยายามฟื้นฟูความสำคัญของพิธีกรรม หากไม่ใช่ความสำคัญทางศาสนาต่อโรงละคร" [45]

โคโป ในความพยายามที่จะ "ทำให้เป็นธรรมชาติ" ของนักแสดง [46] ตัดสินใจใช้หน้ากากเพื่อปลดปล่อยพวกเขาจาก "ความอึดอัดที่มากเกินไป" ในทางกลับกัน ผลงานของโคโปกับหน้ากากถูกนำไปใช้โดยนักเรียนของเขารวมถึง เอเตียน เดอครูซ์ และต่อมา ผ่าน ฌอง ดาสเต และ ฌาคส์ เลอคอก [43] เลอคอก หลังจากทำงานเป็นผู้กำกับการเคลื่อนไหวที่ Teatro Piccalo ในอิตาลี ได้รับอิทธิพลจากประเพณีคอมมีเดีย เลอคอกได้พบกับ อัมเลโต ซาโตรี ช่างแกะสลัก และพวกเขาร่วมมือกันฟื้นฟูเทคนิคการทำหน้ากากหนังคอมมีเดียแบบดั้งเดิม ต่อมา ในการพัฒนา "หน้ากากอันสูงส่ง" ของโคโป เลอคอกขอให้ซาโตรีสร้าง masques neutre (หน้ากากที่เป็นกลาง) ให้กับเขา สำหรับเลอคอก หน้ากากกลายเป็นเครื่องมือฝึกอบรมที่สำคัญ หน้ากากที่เป็นกลางได้รับการออกแบบมาเพื่ออำนวยความสะดวกให้กับนักแสดงนักเรียนอยู่ในสภาวะเปิดกว้าง ค่อย ๆ เปลี่ยนไปสู่ตัวละครและหน้ากากที่แสดงออก และสุดท้ายคือ "หน้ากากที่เล็กที่สุดในโลก" จมูกแดงของตัวตลก คุณสมบัติที่สำคัญอย่างยิ่งอย่างหนึ่งของการใช้หน้ากากของเลอคอก ไม่ใช่ผลกระทบทางสายตาบนเวทีมากนัก แต่เป็นวิธีที่มันเปลี่ยนการเคลื่อนไหวของนักแสดงบนเวที มันเป็นวิธีการทำงานกับหน้ากากที่เน้นร่างกายมากกว่าที่จะเน้นภาพ[43][47] วิธีการสอนของเลอคอกมีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้ปฏิบัติงานด้านละครในยุโรปที่ทำงานกับหน้ากาก และได้ถูกส่งออกไปทั่วโลก งานนี้กับหน้ากากยังเกี่ยวข้องกับ การแสดงด้วยโครงสร้างแบบพกพา และ หุ่นกระบอก นักเรียนของเลอคอกยังคงใช้หน้ากากในงานของพวกเขาหลังจากออกจากโรงเรียน เช่น ใน โรงละครเทรสเซิล ของ จอห์น ไรท์

ในอเมริกา งานหน้ากากมาถึงช้ากว่า แต่ขบวนการโรงละครแบบกองโจร (Guerrilla Theatre movement) ซึ่งมีลักษณะเฉพาะโดยกลุ่มต่าง ๆ เช่น คณะละครใบ้ซานฟรานซิสโก และ ละครขนมปังและหุ่นกระบอก ได้ใช้ประโยชน์จากมัน ได้รับอิทธิพลจากการเต้นรำสมัยใหม่ การแสดงละครใบ้สมัยใหม่ คอมมีเดียเดลลาร์เต้ และเบรชท์ กลุ่มดังกล่าวจึงออกไปตามท้องถนนเพื่อแสดงละครที่เป็นการเมืองอย่างมาก ปีเตอร์ ชูมันน์ ผู้ก่อตั้งโรงละครขนมปังและหุ่นกระบอก ใช้หน้ากากงานรื่นเริงของเยอรมันเป็นพิเศษ [48] ขนมปังและหุ่นกระบอกเป็นแรงบันดาลใจให้กับผู้ปฏิบัติงานคนอื่น ๆ ทั่วโลก ซึ่งหลายคนใช้หน้ากากในงานของพวกเขา ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา บริษัทเหล่านี้รวมถึง ในหัวใจของโรงละครหุ่นกระบอกและหน้ากากสัตว์ร้าย ของ มินนีแอโพลิส; โรงละคร Arm-of-the-Sea จาก รัฐนิวยอร์ก; โรงละครงูจาก รัฐแคลิฟอร์เนีย; และโรงละคร Shadowland ของ โทรอนโต ออนแทรีโอ บริษัทเหล่านี้และบริษัทอื่น ๆ มีวาระทางสังคมที่แข็งแกร่ง และผสมผสานหน้ากาก ดนตรี และหุ่นกระบอกเพื่อสร้างรูปแบบละครที่มองเห็นได้ อีกเส้นทางหนึ่งที่หน้ากากเข้ามาในโรงละครอเมริกันคือผ่านนักเต้น/นักออกแบบท่าเต้น เช่น แมรี่ วิกแมน ซึ่งเคยใช้หน้ากากในการเต้นรำและอพยพไปอเมริกาเพื่อหนีจาก ระบอบนาซี

ในยุโรป อิทธิพลของชูมันน์ผสมผสานกับศิลปินกลุ่มล้ำยุคยุคแรก ๆ เพื่อสนับสนุนกลุ่มต่าง ๆ เช่น Moving Picture Mime Show และ Welfare State (ทั้งในสหราชอาณาจักร) บริษัทเหล่านี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อกลุ่มคนรุ่นต่อไปที่ทำงานในโรงละครภาพ รวมถึง IOU และ โรงละครม้าและไม้ไผ่ ซึ่งสร้างโรงละครที่ใช้หน้ากากร่วมกับหุ่นกระบอก ภาพยนตร์ และรูปแบบภาพอื่น ๆ โดยเน้นที่โครงสร้างการเล่าเรื่อง [49]

หน้ากากใช้งาน

แก้

หน้ากากยังเป็นที่คุ้นเคยในฐานะส่วนหนึ่งของชุดอุปกรณ์ที่เกี่ยวข้องกับการใช้งานจริง ซึ่งมักจะเป็นการป้องกัน รวมถึงในกีฬาและในช่วงโรคระบาด:

การแพทย์

แก้
 
บุคคลสวมชุดพีพีอี และ หน้ากากเอ็น 95 ในโรงพยาบาล
 
เยาวชนเวียดนามสวมหน้ากากอนามัยในช่วง การระบาดทั่วของโควิด-19

หน้ากากบางชนิดใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางการแพทย์:

การป้องกัน

แก้
 
หน้ากากกรองแบบใช้ซ้ำได้ สวมใส่โดยเจ้าหน้าที่ตำรวจนิวยอร์ก

หน้ากากป้องกันเป็นส่วนหนึ่งของชุดอุปกรณ์หรืออุปกรณ์ที่สวมใส่บนศีรษะและใบหน้าเพื่อป้องกันผู้สวมใส่ และในปัจจุบันมักมีหน้าที่ดังต่อไปนี้:

  • การจัดหาอากาศหรือกรองอากาศภายนอก (เครื่องช่วยหายใจ และ หน้ากากกันฝุ่น)
  • ปกป้องใบหน้าจากวัตถุที่ปลิวมาหรือจากสภาพแวดล้อมที่เป็นอันตราย พร้อมทั้งยังให้ทัศนวิสัยที่ดี

ในทัวร์นาเมนต์ กลาดิอาตอร์ ของโรมัน บางครั้งมีการใช้หน้ากาก จากหลักฐานทางโบราณคดี เป็นที่ชัดเจนว่าสิ่งเหล่านี้ไม่เพียงแต่ป้องกันเท่านั้น แต่ยังช่วยให้ผู้สวมใส่ดูน่ากลัวมากขึ้น ในยุโรป สมัยกลาง และในญี่ปุ่น ทหารและ ซามูไร สวม เกราะ ป้องกันที่มีรูปลักษณ์ดุร้ายคล้ายคลึงกัน ซึ่งขยายไปถึงหน้ากาก ในศตวรรษที่ 16 วิซาร์ด ถูกสวมใส่โดยผู้หญิงเพื่อป้องกัน อาการไหม้แดด ปัจจุบันหน้าที่นี้มาจากบาลาคลาวาแบบบาง

ในกีฬา หน้ากากป้องกันมักจะมีหน้าที่รองเพื่อทำให้ผู้สวมใส่ดูน่าประทับใจมากขึ้นในฐานะคู่แข่ง

ก่อนที่จะมีการประดิษฐ์วัสดุโปร่งใสที่แข็งแรง เช่น โพลีคาร์บอเนต หมวกบังตา เพื่อป้องกันใบหน้าจะต้องทึบแสงโดยมีรูตาเล็ก ๆ และเป็นหน้ากากชนิดหนึ่ง เช่นเดียวกับชุด เกราะ ในยุคกลาง และ (ตัวอย่างเช่น) grímr ใน ภาษานอร์สเก่า หมายถึง "หน้ากากหรือที่บังตา"

การปลอมตัว

แก้
 
ถักแบบซี่โครง หมวกไหมพรมแบบสามรูช่วยให้ผู้สวมใส่สามารถปกป้องใบหน้าจากอากาศเย็นหรือสิ่งกีดขวาง ไดร์เวอร์ถึงบุคคล
 
สมาชิกของ '' ไม่ระบุชื่อ'' สวมหน้ากากกาย ฟอคส์ขณะประท้วงต่อต้าน แหล่งแห่งไซเอนโทโลจี, 2008, ลอนดอน

บางครั้งมีการใช้หน้ากากเพื่อหลีกเลี่ยง การจดจำ ในฐานะที่เป็นการปลอมตัว หน้ากากทำหน้าที่เป็นรูปแบบหนึ่งของการป้องกันสำหรับผู้สวมใส่ที่ต้องการรับบทบาทหรืองานโดยไม่ถูกผู้อื่นระบุตัวตน

หน้ากากยังใช้เพื่อป้องกันการจดจำในขณะที่แสดงความเป็นสมาชิกของกลุ่ม:

  • หน้ากากถูกใช้โดยผู้สำนึกผิดในพิธีกรรมเพื่อปกปิดตัวตนเพื่อให้การสำนึกผิดเป็นการเสียสละตนเองมากขึ้น ขบวนแห่ Semana Santa ทั่วทั้งสเปนและในประเทศ Hispanic หรือ Catholic ทั่วโลกเป็นตัวอย่างของเรื่องนี้ โดยหน้ากากรูปกรวยที่เรียกว่า capirote จะถูกสวม
  • หน้ากากถูกใช้โดยกลุ่มผู้พิทักษ์สันติราษฎร์
  • หน้ากากทรงกรวยโดยเฉพาะนั้นถูกระบุด้วย กลุ่มคูคลักซ์แคลน ในความพยายามอย่างมีสติสัมปชัญญะเพื่อผสมผสานการปกปิดตัวตนส่วนบุคคลเข้ากับการส่งเสริมภาพลักษณ์ที่ทรงพลังและน่าเกรงขาม
  • สมาชิกของกลุ่ม Anonymous มักสวมหน้ากาก (โดยปกติจะเป็น หน้ากาก Guy Fawkes ซึ่งรู้จักกันดีจากภาพยนตร์เรื่อง ''V for Vendetta'') เมื่อเข้าร่วมการประท้วง

ในขณะที่ นิคอบ มักจะแสดงความเป็นสมาชิกของชุมชน ศาสนาอิสลาม บางแห่ง แต่จุดประสงค์ของมันไม่ใช่เพื่อขัดขวางการจดจำ แม้ว่ามันจะอยู่ภายใต้ กฎหมายต่อต้านการสวมหน้ากาก บางฉบับ เช่น รัฐบัญญัติห้ามปกปิดใบหน้าในสาธารณสถาน

อาชีพ

แก้
ดูเพิ่ม: NIOSH air filtration rating, FFP standards, และ breathing apparatus

กีฬา

แก้
 
นักฟุตบอลอเมริกันสวมหน้ากากป้องกันใบหน้าจากมือของผู้เล่นคนอื่น

ตัวอย่างที่น่าสนใจของหน้ากากกีฬาที่ทำให้หน้าที่การป้องกันสับสนคือ หน้ากากมวยปล้ำ ซึ่งเป็นหน้ากากที่ใช้กันอย่างแพร่หลายมากที่สุดใน ลูชาลิเบร สไตล์มวยปล้ำของเม็กซิโก/ละติน ในลูชาลิเบรสมัยใหม่ หน้ากากได้รับการออกแบบอย่างมีสีสันเพื่อทำให้ระลึกถึงภาพของสัตว์ เทวดา ฮีโร่ โบราณ และ อาร์คีไทป์ อื่น ๆ หน้ากากถือว่า "ศักดิ์สิทธิ์" ในระดับหนึ่ง ทำให้บทบาทของมันใกล้เคียงกับหน้าที่ของพิธีกรรมและการแสดง [52]

หน้ากากสำหรับการลงโทษ

แก้
 
ยุคกลาง "หน้ากากฉลองวันเกิด"

บางครั้งมีการใช้หน้ากากเพื่อลงโทษผู้สวมใส่โดยการส่งสัญญาณความอับอายหรือทำให้เกิดความทุกข์โดยตรง:

  • ประเภทที่ไม่สบายใจเป็นพิเศษ เช่น หน้ากากเหล็ก เช่น บังเหียนของผู้ดุ เหมาะที่จะใช้เป็นอุปกรณ์สำหรับการดูหมิ่น การลงโทษทางร่างกาย หรือ การทรมาน
  • ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 หน้ากากถูกใช้เพื่อขับไล่และ "ทำให้เงียบ" นักโทษในเรือนจำของออสเตรเลีย หน้ากากทำจากผ้าสีขาวและปิดบังใบหน้า โดยเหลือไว้เพียงดวงตาเท่านั้น
  • การใช้หน้ากากยังเป็นเรื่องปกติในกิจกรรม บีดีเอสเอ็ม อีกด้วย

หน้ากากแฟชั่น

แก้

หน้ากากตกแต่งอาจสวมใส่เป็นส่วนหนึ่งของเครื่องแต่งกายนอกเหนือจากหน้าที่ในพิธีกรรมหรือพิธีการ ซึ่งมักถูกอธิบายว่าเป็น ละครสวมหน้ากาก และเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับรูปแบบ งานคาร์นิวัล ตัวอย่างเช่น ผู้เข้าร่วมงานปาร์ตี้แฟนซีบางครั้งจะสวมหน้ากากเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องแต่งกาย

ศิลปินหลายคนในศตวรรษที่ 20 และ 21 เช่น อิซามายะ ฟรังค์ และ สตรีผู้ล่วงลับ สร้างหน้ากากเป็น ศิลปะที่สามารถสวมใส่ได้ [53]

  • หน้ากากมวยปล้ำs ถูกใช้กันอย่างแพร่หลายใน ค่าเช่าฟรีเบร และมวยปล้ำของญี่ปุ่น หน้ากากของนักมวยปล้ำมักจะเกี่ยวข้องกับ ตัวอักษร ของนักมวยปล้ำ (ตัวอย่างเช่น นักมวยปล้ำที่รู้จักกันในชื่อ 'เดอะแพนด้า' อาจสวมหน้ากากที่มีเครื่องหมายใบหน้าของแพนด้า) บ่อยครั้งที่นักมวยปล้ำจะสวมหน้ากากเทียบกับหน้ากาก ตำแหน่ง หรือเส้นผมของคู่ต่อสู้ของนักมวยปล้ำคนอื่น ขณะที่อยู่ในเม็กซิโกและญี่ปุ่น หน้ากากเป็นสัญลักษณ์ของประเพณี แต่ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาก็ดูถูกพวกเขา
  • วงดนตรีและนักแสดงหลายวง โดยเฉพาะสมาชิกของวงสลิปน็อต, Mental Creepers และ Gwar และมือกีตาร์ Buckethead สวมหน้ากากเมื่อแสดงบนเวที วงดนตรีอื่น ๆ อีกหลายวง เช่น วงคิส, อลิซ คูเปอร์ และ ดิมมูบอร์เกียร์ เลียนแบบเอฟเฟกต์ด้วยการแต่งหน้า ฮอลลีวู้ดอันเดธ ก็สวมหน้ากากเช่นกัน แต่บ่อยครั้งที่ถอดหน้ากากออกระหว่างการแสดง
  • งานเครื่องหนัง, สตีมพั้งค์ และวิธีการและธีมอื่น ๆ ที่ใช้เป็นครั้งคราวเพื่อสร้าง งานฝีมือ หน้ากากป้องกันแก๊ส

ผู้ใช้หน้ากากคนหนึ่งในวงการแฟชั่นคือนักดนตรีและนักออกแบบแฟชั่น คานเย เวสต์ [54] เวสต์สวมหน้ากากจาก บาเลนเซียกา และ เมซง มาร์จิเอลา โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ทัวร์ Yeezus ของเขา

ในผลงานนิยาย

แก้

หน้ากากถูกใช้ใน ภาพยนตร์สยองขวัญ หลายเรื่องเพื่อปกปิดตัวตนของฆาตกร ตัวอย่างที่โดดเด่น ได้แก่ เจสัน วอร์ฮีส์ จากซีรีส์ ศุกร์ 13 จิ๊กซอว์ คิลเลอร์ จาก ซอว์ เกมต่อตาย..ตัดเป็น โกสต์เฟซ จากซีรีส์ กรี๊ด และ ไมเคิล ไมเยอส์ จากซีรีส์ แฟรนไชส์ฮาโลวีน

ละคร

แก้

ประเภทอื่น

แก้
  • "หน้ากากปิดแก้ม" คือหน้ากากที่ปิดเฉพาะแก้ม (จึงได้มีคำคุณศัพท์ว่า "หน้ากากปิดแก้ม") และปาก
  • หน้ากากแห่งความตาย คือหน้ากากที่สวมไว้หรือสวมทับใบหน้าของผู้เสียชีวิต
  • "facial" (ย่อมาจาก facial mask) คือมาส์กชั่วคราว ไม่ใช่แบบแข็ง ใช้ในเครื่องสำอางหรือเป็นการบำบัดรักษาผิว
  • "หน้ากากชีวิต" คือการหล่อใบหน้าด้วยปูนปลาสเตอร์ ซึ่งใช้เป็นต้นแบบในการวาดภาพหรือประติมากรรม
  • หน้ากาก การแสดงบทบาทสัตว์ ใช้สำหรับให้ผู้คนสร้างภาพลักษณ์ที่เหมือนสัตว์มากขึ้นในการแสดงบทบาทแบบมีรสนิยมทางเพศ
  • เทคโนโลยีที่หลากหลายพยายามหลอกซอฟต์แวร์การจดจำใบหน้าด้วยการใช้หน้ากากต่อต้านการจดจำใบหน้า[55]

คลังภาพ

แก้

ดูเพิ่ม

แก้

หมายเหตุ

แก้
  1. ↑ The oldest known example of the Venus figurines is the Venus of Hohle Fels, carbon-dated as 35,000 to 40,000 years old.
  2. ↑ A famous example is the images of the Trois-Frères cave (circa 15,000 years old). According to John W. Nunley, "The earliest evidence of masking comes from the Mousterian site of Hortus in the south of France. There the archaeologist Henry de Lumley found remnants of a leopard skin that was probably worn as a costume more than 40,000 years ago" (Nunley, 1999, p. 22).
  3. ↑ Pernet emphasizes that masks are not a wholly universal cultural phenomenon, raising the question why some cultures do not have a masking tradition.

อ้างอิง

แก้
  1. ↑ หน้ากาก เก็บถาวร 2009-03-03 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน พจนานุกรม ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. ๒๕๔๒
  2. ↑ "mask (n.)". Online Etymology Dictionary. Douglas Harper. n.d. สืบค้นเมื่อ 16 January 2021.
  3. ↑ von Wartburg, Walther (1992). Französisches Etymologisches Wörterbuch: Eine Darstellung galloromanischen sprachschatzes. Basel: Zbinden Druck und Verlag.
  4. ↑ Kupferblum, Markus (2007). "Menschen, masken, Charaktere: the Arbeit mit Masken am Theater". ใน Kreissl, Eva (บ.ก.). Die Macht der Maske. Weitra, Austria: Bibliothek der Provinz Verlag für Literatur, Kunst und Musikalien. pp. 165, 193n.
  5. ↑ Pernet, Henry (1992). Ritual Masks: Deceptions and Revelations. Columbia: University of South Carolina Press.
  6. ↑ Dall, William Healey (2010) [1884], "On masks, labrets, and certain aboriginal customs, with an inquiry into the bearing of their geographical distribution", Bureau of American Ethnology, Annual Report, vol. 3, Washington D.C.: U.S. Government Printing Office, pp. 73–151
  7. ↑ Klemm, Harald; Winkler, Reinhard (1996). Masken. Gesichter hinter dem Gesicht: Persönlichkeitsentfaltung und Therapie in der Arbeit mit Masken [Masks. Faces Behind the Face: Personality Development and Therapy in Working with Masks] (ภาษาเยอรมัน). Oberhofen: Zytglogge-Verlag. ISBN 978-3729605121.
  8. ↑ Hitchcock, Don (6 October 2019). "Other Mousterian (Neanderthal) Sites". Don's Maps.
  9. ↑ Amos, Jonathan (2 December 2003). "Neanderthal 'face' found in Loire". BBC News. British Broadcasting Corporation.
  10. ↑ Guénon, René (2004). Symbols of Sacred Science. Hillsdale, New York: Sophia Perennis. p. 141.
  11. ↑ Forbes, Jamie Ellin (Spring 2010). "The resurrection of the beauty of Spring: Jeanette Korab at Carnevale de Venezia". Fine Art Magazine. p. 21.
  12. ↑ Danan, Julie Hilton (21 March 1997). "Purim wears many masks". Jewish News of Greater Phoenix. Vol. 49 no. 27. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 10 June 2012. สืบค้นเมื่อ 26 October 2012. ...in many parts of the world and throughout Jewish history it was the time for adults to engage in masquerade.
  13. ↑ Pannier, François; Mangin, Stéphane (1989). Masques de l'Himalaya, du primitif au classique. Paris: Editions Raymond Chabaud. p. 44.
  14. ↑ Bradley, Lisa; Chazot, Eric (1990). Masks of the Himalayas. New York: Pace Primitive Gallery.
  15. ↑ Blanc, Dominique; d'Hauterives, Arnaud; Geoffroy-Schneiter, Bérénice; Pannier, François (2009). Masks of the Himalayas. Milan: 5 Continents Editions.
  16. ↑ Charette, Phillip John (n.d.). "About Yup'ik Masks". Phillip Charette, Contemporary Art in the Yupik Tradition. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 26 December 2010.
  17. ↑ Fienup-Riordan, Ann (1996). The Living Tradition of Yup'ik Masks: Agayuliyararput (Our Way of Making Prayer. University of Washington Press.
  18. ↑ Lubin, David M. (Fall 2008). "Masks, Mutilation, and Modernity: Anna Coleman Ladd and the First World War". Archives of American Art Journal. Archives of American Art, Smithsonian Institution. 47 (3/4): 4–15. doi:10.1086/aaa.47.3_4.25435155. S2CID 192771456.
  19. ↑ Edson, Gary (2005). Masks and Masking: Faces of Tradition and Belief Worldwide. Jefferson, North Carolina: McFarland & Co.
  20. ↑ Gregor, Joseph (2002). Masks of the World. Dover Publications.
  21. ↑ Herold, Erich (1992). The World of Masks. Hamlyn.
  22. ↑ Kak, Subhash (2004). "Ritual, masks, and sacrifice". Studies in Humanities and Social Services. Shimla, India: Indian Institute of Advanced Study. 11.
  23. ↑ 23.0 23.1 Revelard, Michel; Kostadonova, Guergana (2000). Masques du Monde... L'univers du Masque Dans les Collections du Musée International du Carnaval et du Masque de Binche [Masks of the World... The Universe of Masks in the Collections of the International Museum of Carnivals and the Binche Mask] (ภาษาฝรั่งเศส). Tournai, Belgium: La Renaissance du Livre. ISBN 2-8046-0413-6.
  24. ↑ Griffith, Jeremy (2013). Freedom Expanded: Book 1 – The Human Condition Explained. WTM Publishing & Communications. p. 145. ISBN 978-1-74129-011-0.
  25. ↑ นอกจากนี้ยังมีการใช้หน้ากากแอฟริกันใน Mas หรือ Masquerade ของ เทศกาลคาร์นิวัลแคริบเบียน ดโจเล่ (หรือที่รู้จักในชื่อ โจเล่ หรือ โยเล่) เป็นการเต้นรำสวมหน้ากากของชาวเทมเนในเซียร์ราลีโอน เพศชายสวมหน้ากาก แม้ว่ามันจะเป็นภาพผู้หญิงก็ตาม
     
    หน้ากากเขียว ใช้สำหรับพิธี ''งิล'' การค้นหานักเวทย์มนตร์ ไม้ ประเทศกาบอง, ศตวรรษที่ 19

    หน้ากากแอฟริกันจำนวนมากเป็นตัวแทนของสัตว์ ชนเผ่าแอฟริกันบางเผ่าเชื่อว่าหน้ากากสัตว์สามารถช่วยให้พวกเขาสื่อสารกับวิญญาณที่อาศัยอยู่ในป่าหรือทุ่งหญ้าสะวันนา ผู้คนใน ประเทศบูร์กินาฟาโซ ที่รู้จักกันในชื่อ บวา และ ชาวนูน่า เรียกวิญญาณให้หยุดการทำลายล้าง ชาวด็อกอน ของ ประเทศมาลี มีศาสนาที่ซับซ้อนซึ่งมีหน้ากากสัตว์ด้วย ลัทธิหลักสามลัทธิของพวกเขาใช้หน้ากากที่แตกต่างกันเจ็ดสิบแปดประเภท พิธีกรรมส่วนใหญ่ของวัฒนธรรมด็อกอนเป็นความลับ แม้ว่าการเต้นรำแอนทิโลปจะแสดงให้ผู้ที่ไม่ใช่ชาวด็อกอนเห็นก็ตาม หน้ากากแอนทิโลปเป็นกล่องสี่เหลี่ยมหยาบ ๆ มีเขาหลายอันโผล่ออกมาจากด้านบน ชาวด็อกอนเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการเกษตร และแอนทิโลปเป็นสัญลักษณ์ของชาวนาที่ทำงานหนัก <ref>Ray, Benjamin C. "Faces of the Spirits". Department of Religious Studies, University of Virginia. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 29 August 2012. สืบค้นเมื่อ 30 May 2014.

  26. ↑ Bortolot, Alexander Ives (October 2003). "Idia: The First Queen Mother of Benin". Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art. สืบค้นเมื่อ 25 March 2007.
  27. ↑ Kahler, Wendy (16 May 1986). "African mask symbolism". Pagewise, Inc. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 February 2004. สืบค้นเมื่อ 30 May 2014.
  28. ↑ Lommel (1970), chapter: "Oceania: Melanesia, Polynesia, Australia".
  29. ↑ Rainier, Chris; Taylor, Meg (1996). Where the Masks Still Dance: New Guinea. Bulfinch Press/Little, Brown & Co. ISBN 0-8212-2261-9.
  30. ↑ Fienup-Riordan, Ann (1996). The Living Tradition of Yup'ik Masks: Agayuliyararput. The Anchorage Museum. University of Washington Press. ISBN 978-0-295-97501-6 – โดยทาง Google books.
  31. ↑ Feder, Norman (1973). American Indian Art. New York, NY: Harry N. Abrams. LCCN 73-4857.
  32. ↑ "Masks from North America, from the Edward S. Curtis Collection". Gallery. American Ethnography (americanethnography.com). สืบค้นเมื่อ 6 July 2010.
  33. ↑ "Spotlight on El Santo". Professional Wrestling Online Museum. 5 February 1984. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 21 April 2014. สืบค้นเมื่อ 30 May 2014.
  34. ↑ Lommel (1970), chapter: "South America/Central America".
  35. ↑ 35.0 35.1 Emigh, John (1996). Masked Performance. University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-1336-X.
  36. ↑ Lommel (1970), chapter: "Japan".
  37. ↑ Floor, Willem (2005). The History of Theater in Iran. MAGE. ISBN 0-934211-29-9.
  38. ↑ Roze, Inese (April 4, 2013), LAUKU CEĻOTĀ – Praktiskais seminārs: "Masku tradīcijas latviešu kultūrā" [COUNTRY TRAVEL – Practical seminar: "MASK TRADITIONS IN LATVIAN CULTURE"] (PDF) (ภาษาLatvian), Latvian Country Tourism Association, สืบค้นเมื่อ February 26, 2016{{citation}}: CS1 maint: unrecognized language (ลิงก์)
  39. ↑ 39.0 39.1 Poppi, Cesayo (1994). "The other within: masks and masquerades in Europe". ใน Mack, John (บ.ก.). Masks: the Art of Expression. British Museum. ISBN 0-7141-2507-5.
  40. ↑ Lommel (1970), chapter: "Europe/Conclusion".
  41. ↑ Auguet, Roland (1975), Festivals and Celebrations, Collins, LCCN 73-15299
  42. ↑ "Cornell University Library Digital Collections". Digital Collections. Cornell University Library.
  43. ↑ 43.0 43.1 43.2 Callery, Dympha (2001). Through the Body: A Practical Guide to Physical Theatre. London: Nick Hern Books.
  44. ↑ Bablet, Denis (1981). The Theatre of Edward Gordon Craig. London: Eyre Methuen. ISBN 0413-4788-07.
  45. ↑ Smith, Susan Harris (1984). Masks in Modern Drama. University of California Press. ISBN 0-520-05095-9.
  46. ↑ Rudlin, John (1999). "3: Jacques Copeau: the quest for sincerity". ใน Hodge, Alison (บ.ก.). 20th Century Actor Training. Routeledge.
  47. ↑ Lecoq, Jacques (2002). The Moving Body: Teaching Creative Theatre. Routeledge.
  48. ↑ Shank, Theodore (1982). American Alternative Theatre. Macmillan Modern Dramatists. London: Palgrave Macmillan. ISBN 0-333-28883-1.
  49. ↑ Frith, Bob (2008). Veil. Horse + Bamboo Theatre. ISBN 978-0-9558841-0-8.
  50. ↑ Aitchison, Sean (2017-05-12). "The 15 COOLEST Masks In Comics". CBR (ภาษาอังกฤษ). สืบค้นเมื่อ 2024-04-18.
  51. ↑ "plaguedoctor". Discovery Channel Canada. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 16 October 2006.
  52. ↑ Brandt, Stacy (October 12, 2008). "Who Was That Masked Man?". The Daily Aztec. San Diego State University. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 12 February 2009.
  53. ↑ Solbakken, Per Kristian (10 February 2019). "damselfrau: a peek behind the many masks of the london-based artist". designboom (ภาษาอังกฤษ). สืบค้นเมื่อ 12 September 2019.
  54. ↑ "Kanye West perfected the art of the face mask as a fashion accessory. Here's how". GQIndia. สืบค้นเมื่อ 1 September 2023.
  55. ↑ Bryson, Kevin (20 May 2023). "Evaluating Anti-Facial Recognition Tools News Physical Sciences Division The University of Chicago". physicalsciences.uchicago.edu. สืบค้นเมื่อ 27 January 2024.

อ่านเพิ่ม

แก้
  • Burch, Ernest S. (junior); Forman, Werner (1988). The Eskimos. Norman, OK: University of Oklahoma Press. ISBN 0-8061-2126-2.
  • Hessel, Ingo; Hessel, Dieter (1998). Inuit Art. An introduction. foreword by George Swinton. 46 Bloomsbury Street, London WCIB 3QQ: British Museum Press. ISBN 0-7141-2545-8.{{cite book}}: CS1 maint: location (ลิงก์)
  • Huteson, Pamela Rae (2007). Transformation Masks. Hancock House Publishers. ISBN 978-0-88839-635-8.
  • Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskimos: Greenland and Canada. Iconography of religions, section VIII, "Arctic Peoples", fascicle 2. Leiden, The Netherlands: Institute of Religious Iconography • State University Groningen. E.J. Brill. ISBN 90-04-07160-1.
  • Mauss, Marcel (1979) [c1950]. Seasonal variations of the Eskimo: a study in social morphology. in collab. with Henri Beuchat; translated, with a foreword, by James J. Fox. London: Routledge & Kegan Paul. ISBN 0-415-33035-1.
  • Oosten, Jarich G. (1997). "Cosmological Cycles and the Constituents of the Person". ใน S. A. Mousalimas (บ.ก.). Arctic Ecology and Identity. ISTOR Books 8. Budapest • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • International Society for Trans-Oceanic Research. pp. 85–101. ISBN 963-05-6629-X.
  • Rasmussen, Knud (1926). Thulefahrt. Frankfurt am Main: Frankurter Societăts-Druckerei.
  • Rasmussen, Knud (1965). Thulei utazás. Világjárók (ภาษาฮังการี). translated by Detre, Zsuzsa. Budapest: Gondolat. Hungarian translation of Rasmussen 1926.
  • Sivin, Carole (1986). "Maskmaking". วูสเตอร์ รัฐแมสซาชูเซตส์ สหรัฐอเมริกา: Davis Publications, Inc.
  • วิลเชอร์, โทบี้, “The Mask Handbook – A Practical Guide”, Routledge 2007, www.routledge.com

แหล่งข้อมูลอื่น

แก้
 
วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ หน้ากาก
 
วิกิคำคมมีคำคมเกี่ยวกับ หน้ากาก

แม่แบบ:Clothing

เข้าถึงจาก "https://th.wikipedia.org/w/index.php?title=หน้ากาก&oldid=12024754"